Résumé: Il ne fait aucun doute que le patrimoine demeure l’un des principaux domaines qu’il importe de cerner, de s’y intéresser et de préserver. En effet, le patrimoine représente parfois le registre de toute une nation à travers lequel on connait son histoire, ses gloires et ses mérites. Il est connu que la civilisation musulmane a contribué de manière évidente à l’enrichissement de la pensée humaine. Les savants musulmans ont compris le sens de ce verset coranique « Nûn. Par la plume et ce qu’ils écrivent ! » Partant de là, ils ont commencé à s’intéresser à l’écriture. Les anciens explorateurs tels qu’Abdullah Al-Bakri, Bin Hawqal, Al-Yaqoot Al-Hamwi, Ibn Battuta et d’autres, ont eu un rôle de premier plan dans la mise en valeur du patrimoine islamique, particulièrement en Afrique de l’Ouest. Ceci étant et de par notre désir de participer aux études et recherches sur les manuscrits en lettre arabe en Afrique subsaharienne, nous souhaitons éclairer le département des manuscrits de l’Institut Fondamental d’Afrique Noire à l’Université de Dakar au Sénégal qui a un rôle vital et significatif dans la sauvegarde de notre patrimoine arabo-musulman aussi bien dans le domaine de la collecte, de l’étude que celui de la publication.
Cette étude abordera un certain nombre de points tels que les sources de sauvegarde de notre patrimoine arabo-musulman, le souci du colonisateur français de prendre soin du patrimoine musulman (les manuscrits) en Afrique de l’Ouest, à des fins spéciales ce qui a conduit à la création de l’Institut Fondamental d’Afrique Noire au milieu du siècle dernier et à la création du département des manuscrits et des études islamiques, puis la division de notre département en groupes. L’étude indique également l’âge des manuscrits du département et quelques recueils importants et notoires qui s’y trouvent, ainsi que le développement des manuscrits après l’indépendance et leur exploitation, et les problèmes liés à leur conservation. La conclusion de l’étude mettra en lumière l’importance de nos manuscrits transcrits en lettre arabe et l’intérêt que portent les chercheurs à cette catégorie.
Résumé: Peu après sa fondation en 670 de notre ère, Kairouan (al-Qayrawān) est devenue un important carrefour et centre d’études, particulièrement connu comme la patrie du premier juriste Saḥnūn b. Saʿīd (240/854), de l’historien local Abu l-ʿArab al-Tamīmī (333/944), et du prolifique savant Mālikī Ibn Abī Zayd al-Qayrawānī (386/996). Il n’est donc pas surprenant d’apprendre que les textes de ces trois savants se trouvent parmi les centaines de manuscrits qui constituent la bibliothèque de la « mosquée ancienne » de Kairouan. Ce qui est étonnant, cependant, c’est l’âge des manuscrits de cette bibliothèque. Elle comprend un fragment de la Mudawwana de Saḥnūn qui contient une remarque de lecteur (samāʿ) de 235 AH, cinq ans avant la mort de Saḥnūn, et des manuscrits de la main d’Abu l-ʿArab. Cette bibliothèque, qui contient vingt-trois des trente plus anciens manuscrits littéraires islamiques connus (à l’exception des corans), est sans doute la plus importante collection de manuscrits juridiques arabes anciens au monde.
Dans cet article, je vais brièvement retracer l’histoire de cette collection – comment a-t-elle été constituée et étudiée au cours des 100 dernières années ? Outre les principales découvertes résultant de recherches récentes, je soulignerai également le travail effectué par les conservateurs tunisiens pour cataloguer et préserver cet important vestige du patrimoine culturel tunisien, actuellement hébergé au Laboratoire national pour la préservation des manuscrits à Raqqada (Kairouan), Tunisie.
Résumé: Le patrimoine manuscrit arabe est le plus prolifique de l’univers, et le manuscrit africain, qu’il soit purement arabe ou dans un dialecte africain écrit en écriture arabe, fait partie du livre arabe, car il en est une alternative et une continuation sur les terres africaines.
L’objet de cet article est une lecture historique, biographique et codicologique dans le sens où il s’agit d’un regard sur la genèse de ce livre, son évolution et son contenu, et donc une recherche de ses calligraphies, types, origines, transcription et méthodes, et l’utilisation de la lettre arabe pour l’écrire, à d’autres questions paléographiques liées à la calligraphie africaine. Enfin, il aborde les outils et les supports d’écriture usités tels que le parchemin et le papier, et les recherches sur leur fabrication ou leur importation, avec une présentation des points de vue de certains des grands spécialistes du livre africain, comme l’orientaliste français Octave Houdas en 1916 et l’orientaliste anglais J. Hanwick en 2015 et la question que l’on se pose : ces lectures suggérées sont-elles possibles ? La réponse sera partielle car ce que nous avons entre les mains de ce patrimoine, dont la plus grande partie date du XIXe siècle et dont une petite partie a été écrite et copiée avant cette date, est peu consistant.
Et parce que ce patrimoine était délaissé et marginalisé par les populations locales et par l’orientalisme français, qui prêtait toute son attention à l’héritage arabe en Afrique du Nord. Plus généralement, ce patrimoine est encore au stade de la collecte, de la découverte et de l’indexation, et n’a pas encore atteint le stade de l’étude, des conclusions et des jugements malgré les efforts déployés par les organisations internationales telles que l’UNESCO pour tenter de collecter ce patrimoine pour écrire une nouvelle histoire pour l’Afrique de l’Ouest.
La source orale a été l’élément dominant dans l’écriture de ce patrimoine depuis le XIe siècle, à l’image de ce que l’on voit dans « Tarikh el-fettach » et avec Abd ar-Rahman Es Saâdi dans « Tarikh es-Soudan » et chez d’autres comme Ahmed Baba, à l’exception de l’apport des traductions de certains de ses contemporains et de ceux qui les ont précédés, notamment dans ses livres « Nayl al-ibtihāğ bi-taṭrīẓ al- dībāj » et « Kifayat al-Muhtaj » ; ces deux ouvrages étant annexés au « Al-dībāj al-mudhhab » de Ibn Farhoun (799 AH). La source orale est encore la base de la connaissance jusqu’à la fin du XXe siècle.
Le penseur malien contemporain Amadou Hampatê Bâ (1901-1991) dit :
Quand un vieillard meurt c’est une bibliothèque qui brûle.
When an old man dies it’s a library burns.
La preuve de l’importance de ce patrimoine et de la nécessité de rechercher dans ses propres collections en particulier est que de temps en temps, un vestige parmi les plus précieux de la langue arabe est découvert, comme cela s’est produit en 1999 lorsque « Al-Ḍarūrī fī ṣināʿat al-naḥw » du grand philosophe Averroès (595 AH) a été découvert alors qu’il était perdu pendant plusieurs siècles.
Résumé: Les manuscrits anciens sont issus de structures savantes organisées dans de nombreux centres historiques tels que Tombouctou. Somme de connaissances transmises de génération en génération, ils renferment des informations précieuses et constituent une référence essentielle dans le domaine de la pensée, de la religion et de la création de liens sociaux et familiaux. En Afrique, l’écriture et plus encore le texte manuscrit imprègnent le tissu social et participent à la construction historique, culturelle et éducative de diverses manières. Le manuscrit objet domine les émotions, les idées et soude les individus. Comme dans toute tradition manuscrite, la tradition manuscrite africaine matérialise la parole à même temps qu’elle lui assure sa durée, c’est-à-dire sa conservation et sa transmission. Ainsi, en Afrique occidentale, dans l’immense Sahara et presque tout au long du fleuve Niger, de la Guinée au Nigéria, en passant par le Mali, le Niger, de la Guinée à l’Océan Atlantique, en passant par le Sénégal et la Mauritanie, les sociétés furent imprégnées par la culture écrite. Le besoin d’écrire et de posséder des manuscrits devinrent un signe de distinction sociale. Enseignants, élèves et étudiants possédaient des manuscrits qu’ils recopiaient ou achetaient pour leurs études. La fierté d’un érudit se mesurait au nombre de manuscrits de sa bibliothèque. Cette contribution vise à faire l’histoire de la mise en place d’une tradition manuscrite en Afrique et particulièrement en Afrique de l’ouest.
Résumé: Le kanembu ancien, l’une des premières langues écrites de l’Afrique sahélienne, a été utilisé dans les manuscrits du Coran produits entre le XVIIe et le début du XIXe siècle dans le sultanat de Borno, dans ce qui est aujourd’hui le nord-est du Nigeria et le sud-est du Niger. Les manuscrits hébergent des dizaines de sources arabes tafsīr qui témoignent d’une riche tradition exégétique remontant à plusieurs siècles. Le kanembu ancien survit dans sa descendance, le tarjumo, une langue formellement acquise et utilisée parmi les locuteurs du kanuri et du kanembu dans l’étude de la grammaire arabe et dans les récitations cérémonielles bilingues du Coran et d’autres textes religieux arabes. Étant un code linguistique hautement spécialisé, le kanembu ancien/tarjumo est inintelligible pour les locuteurs laïcs et il dépend toujours du texte arabe source. Cependant, le kanembu ancien a exercé une influence au-delà du contexte exégétique et il est prouvé qu’un registre poétique utilisé pour la composition indépendante en vernaculaire s’est inspiré de la grammaire du kanembu ancien. Cet exposé portera sur un manuscrit du XIXe siècle contenant un poème écrit en kanembu moderne. Le poème présente certaines caractéristiques grammaticales qui sont communes aux manuscrits du Coran en kanembu ancien. La raison pour laquelle ces caractéristiques n’ont pas été conservées dans la poésie religieuse en kanuri et en kanembu modernes reste une question ouverte en réponse à laquelle quelques idées seront proposées.
Résumé: Les études actuelles sur l’Islam au Sénégal se sont concentrées sur l’influence politique des quatre puissantes confréries musulmanes du pays – Qadiriyya, Tijaniyya, Muridiyya et Laayen – sur les résultats électoraux et la politique de l’État. Les quelques recherches récemment produites se concentrent exclusivement sur la littérature islamique wolof, laissant de côté une importante littérature islamique pulaar pionnière dont la portée culturelle s’étend au-delà des frontières nationales Les Haalpulaar (littéralement les locuteurs du pulaar/fula) ont été les premiers à embrasser l’islam au Sénégal ; ils utilisent depuis des siècles le « pulaar ajami » (écriture arabe utilisée pour transcrire la langue pulaar). Ces textes ont été écrits par des auteurs islamiques locaux affiliés à la branche des Frères musulmans de Tijaniyya, fondée historiquement par Ahmad al-Tijani (né en Algérie) et diffusée en Afrique occidentale par Umar Taal (vers 1796-1864) et ses descendants au Sénégal, au Mali et en Guinée. Le projet actuel vise à numériser un total de 6 000 pages de texte au Sénégal et au Mali en se basant sur les directives du programme Endangered Archives de la British Library, qui a financé le projet. Dans ce document, nous ambitionnons de présenter une brève description d’environ 4000 pages de manuscrits arabes que nous avons collectés et numérisés jusqu’à présent. En ciblant ces sources rares, le projet donne accès à un matériel rare dans l’espoir de faciliter l’étude de la contribution intellectuelle de l’Afrique islamique à la civilisation mondiale, ainsi que l’étude des littératures, des langues et de la linguistique islamiques. En outre, les manuscrits numérisés peuvent fournir des informations cruciales sur la pensée et la culture islamiques africaines, actuellement soumises à un examen minutieux en raison de la rhétorique antimusulmane croissante.
Résumé: Les Yoruba (sud-ouest du Nigeria) constituent le deuxième groupe ethnique du Nigeria. Les premières preuves de la présence de l’islam et de l’alphabétisation remontent au XVIe/XVIIe siècle. La première histoire du peuple, qui remonte à la fin du XVIIe siècle, était en langue yoruba mais en écriture arabe (ajami). Cela fait du yoruba l’une des plus anciennes langues africaines dont l’histoire de l’ajami est attestée. (Cf. Mumin & Versteegh 2014 ; Hofheinz 2018). Cependant, le plus ancien exemple d’ajami yoruba qui subsiste est un verset islamique (waka) du 19e siècle de Badamasi Agbaji (d. 1895- Hunwick 1995). Il existe plusieurs éléments de yoruba ajami dans la poésie, les notes personnelles, les connaissances ésotériques (Cf. Bang 2019), entre autres. Néanmoins, le yoruba ajami est resté idiosyncrasique et non diffusé socialement, car il n’y avait pas d’orthographe standardisée. La pléthore de dialectes, l’absence d’une institution centrale de promotion, entre autres, en sont responsables. Dans cet article, nous examinerons les efforts (Abdussalām (1992), Yūsuf (1997), Amīn (1998, 2000), Abdulhameed (2008, 2013), et ISESCO (2014f) vers l’établissement d’une orthographe standard yoruba ajami destinée à des usages sacrés et banals parmi les populations locales, les ordres soufis et les institutions éducatives. Nous analyserons les obstacles qui ont entravé le succès des efforts et la manière de les surmonter. La manière dont une orthographe standard ajami peut populariser la diffusion des connaissances et des informations dans un milieu universitaire et social numérique sera discutée.